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Gandhi creía que toda la sabiduría de la India estaba concentrada en este verso

AlterCultura

Por: pijamasurf - 02/06/2018

Toda la sabiduría hindú yace cifrada en este verso de la 'Isha Upanishad', según Gandhi

El gran líder pacifista de la India, Mahatma Gandhi, escribió famosamente: "Si todos los Upanishads y todas las otras escrituras fueran súbitamente reducidas a cenizas, y sólo quedará el primer verso de la Isha Upanishad en la memoria de los hindúes, todo el hinduismo [podría ser reconstruido y] viviría para siempre".

Los Upanishad son un conjunto de textos que condensan la filosofía védica, que evocan una transmisión esotérica, como la que podía recibir un alumno de su gurú en el bosque, en vía de entregarse a la búsqueda de la liberación o al conocimiento de sí mismo. El filósofo Arthur Schopenhauer, quien apenas conoció una traducción en latín (de una traducción al persa), creía que constituían "el producto más alto de la sabiduría humana". Existen numerosos Upanishads, pero los principales generalmente se datan más o menos entre el año 1000 a.C. y el año 400 a.C (sin que haya mucha precisión en estas cifras).

El verso al que hace referencia Gandhi es el siguiente:

Debes saber que todo esto, todo lo que se mueve 

en este mundo cambiante, está envuelto por Dios.

Así entonces, encuentra la dicha en renunciar,

y no desees lo que le pertenece a los demás.

(basado en la traducción de S. Radhakrishnan)

 

O también:

Todo lo que en este mundo se mueve

ha de quedar arropado por el Señor.

Disfruta con esta renunciación.

No codicies la riqueza de nadie.

(versión de Oscar Pujol)

 

En sánscrito todo eso constituye un solo verso o mantra, el primero de la Isha Upanishad, un texto que es parte del Yajurveda, el veda que reúne los mantras que eran cantados durante los sacrificios. En el sánscrito original los versos, que eran recitados como plegarias, siguen una métrica definida.

Para entender por qué Gandhi lo consideró un tesoro o una síntesis de la sabiduría de la India, es necesario un poco de comentario. Radhakrishnan comenta sobre el verso: 

Todas las cosas que se mueven y cambian derivan su significado de su relación con la verdad eterna. "Lo invisible siempre continúa igual, pero lo visible nunca es igual" (Platón, Fedro 64)... Ishavasyam: envuelto por Dios. El mundo no yace separado de Dios". Como dice el salmista: "La tierra es del Señor y toda su plenitud; el mundo y los que en él habitan". Lo Supremo es visto no como el Absoluto Brahman [que no tiene atributos] sino como el Señor del Universo... El mundo está impregnado en Dios... Dios reside en el corazón de todas las cosas... Cuando uno entiende que su verdadera existencia está enraizada en la divinidad, se libera del deseo egoísta de poseer, así puede disfrutar el mundo desde el desapego... Cuando notamos que Dios habita en cada objeto, cuando nos alzamos a la conciencia cósmica, la codicia desaparece...

Ese hombre está libre de ataduras,

no espera subir, y caer no le da miedo.

Señor de sí mismo, aunque sin tierras,

no teniendo nada, es dueño de todo.

(traducción de Paraphrase of Horace, de Cp. Wotton).

Para ser todo, para habitar en esa plenitud que se mantiene plena cuando se le quita lo pleno, como dice la invocación de esta misma, hay que abandonarse, renunciar al sí mismo individual, para hacerse uno en todo, sin límites. Sólo quien no tiene apegos es libre.

Finalmente, el comentario de Gandhi, quien obviamente era un hombre de gran fe y encontraba en esta antigua teosofía el sostén y el sentido justamente para someterse a sufrimiento extremo con el fin de servir a Isha y a todos los seres vivos:

El vidente a quien este mantra o verso le fue revelado, no estaba satisfecho con el harto frecuente dicho de que "Dios lo permea todo". Fue más lejos y dijo: "Ya que Dios lo permea todo, nada te pertenece a ti, ni siquiera tu cuerpo"... Si existe una hermandad universal -de todas las cosas vivientes- en este mantra la encuentro. Es una fe inquebrantable en el Señor y Maestro -y todos los adjetivos posibles- lo que encuentro en este mantra. Si es la idea de completa entrega a Dios y la fe de que él proveerá todo lo necesario, de nuevo digo que aquí la encuentro...

¿Qué tanto sabes sobre los "shrooms"? Conoce estos 4 fascinantes datos sobre los hongos alucinógenos

AlterCultura

Por: pijamasurf - 02/06/2018

Por ejemplo, los hongos muscimol inspiraron a los chamanes siberianos en la leyenda de Santa Claus, sus elfos mágicos y renos voladores

Desde hace un poco más de 2 mil millones de años los hongos han formado parte base de la biodiversidad del planeta, dándonos pistas sobre cómo fue la historia antes de nosotros e integrándose a cada cultura o civilización humana en la que se dieron a conocer. Actualmente se sabe que existieron hongos de 1m de altura, otros que provocaron una peste que acabó con 40 mil personas, y unos cuantos que se consideran superalimentos pues brindan una amplia gama de nutrientes. Así mismo, nos encontramos con los “hongos mágicos” o "shrooms" en lenguaje coloquial inglés, aquellos que poseen propiedades psicodélicas y se convirtieron en un objeto de culto para numerosas culturas chamánicas. Sin embargo, estos últimos continúan cargando un halo de misterio; ¿qué podemos saber de ellos ahora?

 

– En la actualidad se sabe que existen 2 tipos básicos de hongos mágicos, pero más de 200 especies diferentes

Los primeros, los alucinógenos, poseen 180 especies que se encuentran en cada continente salvo en la Antártida y son reconocidos por contener psiolocibina y psilocina. Los segundos, los hongos muscimoles, son un grupo mucho más reducido pero rico en historia de uso religioso. Un ejemplo típico de estos últimos son los Amanita muscaria, como la A. pantherina, cuyas propiedades poseen el ácido ibuténico y muscimol. Sin embargo, de acuerdo con los especialistas botánicos, consumir los hongos muscimol equivocados puede provocar una intoxicación peligrosa; ejemplos de éstos son el Amanita phalloides o el A. ocreata.

 

– Los hongos mágicos fueron la fuente de inspiración de la historia de Santa Claus (o Papá Noel)

De acuerdo con una teoría, los hongos muscimol inspiraron a los chamanes siberianos en la leyenda de Santa Claus, sus elfos mágicos y renos voladores. Así, y desde tiempos anteriores al siglo XV, los chamanes de la región se encargaron de distribuir esta historia para estar en comunión con el espíritu del mundo. Además, y según la información recolectada por el antropólogo John Rush, estos chamanes solían dar los "shrooms" como regalos en la última temporada de diciembre, entregándolos en las casas a través de las chimeneas debido a los altos niveles de nieve. En palabras de Rush: 

Estas prácticas chamánicas o cléricas solían conectar con viejas tradiciones relacionadas con el Amanita muscaria, los secaban y los daban como regalos durante el solsticio de invierno. Y dado que la nieve bloqueaba las puertas, solía haber una ranura en los techos por donde las personas entraban y salían, y de ahí el cuento de la chimenea.

 – La psilocibina parece reorganizar brevemente el cerebro

Los estudios han demostrado que la psilocibina se une a los receptores cerebrales para la serotonina, resultando en numerosas alteraciones sensoriales y otros efectos. Por ejemplo, con el consumo de psilocibina el cerebro experimenta cambios en la actividad de diferentes regiones, desde el hipocampo hasta en el córtex cingular anterior; pero, curiosamente, esta actividad se vuelve menos organizada y más conectada globalmente conforme se incrementa el sentido de sí mismo y un pensamiento más complejo o elevado. Se trata de una estructura cerebral que normalmente no existe, pero que permite un estado de plena conciencia.

 

– También permite “disolver” temporalmente el ego

Hay quienes reportan que al consumir los famosos shrooms han percibido perder su sentido de Self, como si se disolviera su ego y eso permitiera sanar ciertas heridas psíquicas. Para Philip Gerrans, profesor de filosofía en la Universidad de Adelaide: 

Esta ‘disolución del ego’ resulta en un momento de plena conciencia en proceso de expansión, un sentimiento en donde la mente se pone en contacto mucho más directo e intenso con el mundo. Y mediante esta experiencia, es posible reestructurar los mecanismos del self, el cual a su vez puede cambiar la percepción del mundo. El profundo sentido de la conexión producida por esta experiencia tiene el potencial de curar a las personas que sufren de ansiedad, depresión y otras formas de adicción.